Arquivo da categoria: Filosofia econômica

Outro espectro ronda agora o capital

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Para falar de um medo que ora chega ao capital, isto é, ao coração dos capitalistas, é preciso fazer uma comparação entre duas perspectivas sobre as condições atuais e futuras da sociedade humana. Num artigo publicado no sítio A terra é redonda, o Prof. Paulo Artaxo, docente titular do Departamento de Física Aplicada do Instituto de Física da Universidade de São Paulo (USP), diz:

Nossa sociedade está simultaneamente convivendo com três emergências importantes: 1) a crise na saúde; 2) a crise de perda de biodiversidade; e 3) a crise climática. Salienta-se que essas crises têm ligações profundas entre si, e diferenças importantes, mas todas provocam impactos sociais e econômicos fortes e afetam nosso planeta globalmente.

Já num relatório sobre a estabilidade financeira publicado recentemente pelo banco central norte-americano, o Federal Reserve, constata-se uma preocupação diversamente orientada:

O curso da pandemia, sua extensão e duração, as consequências econômicas e financeiras, continua a ser um dos mais significantes riscos para o sistema financeiro. A efetivação desses riscos depende largamente do sucesso das medidas de saúde pública e outra ações governamentais para conter a difusão do COVID-19.

Ora, essa comparação leva imediatamente à seguinte questão: a finalidade última da sociedade atual é se preservar, difundindo melhor o nível de civilização até agora alcançado, ou, ao contrário, é manter a lógica de acumulação de capital e, assim, o seu sistema financeiro globalizado? É “ele” que importa?  O sistema econômico existente está a serviço da sociedade? Ou, ao contrário, é esta última que deve atuar e se sacrificar em função do sistema econômico?

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Crítica das “visões” metalista e cartalista do dinheiro no capitalismo

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Introdução 

Que provisoriamente seja aquilo que Keynes quis que fosse! Admita-se, pois, que a economia capitalista possa ser tomada, tal como enfatizam os keynesianos, como uma economia monetária de produção, ou seja, como um sistema que se volta – ou pode se voltar quando bem conduzido – à produção de bens que atendem os desejos dos consumidores, mas que não prescinde – ao contrário, exige a presença – da moeda[1] para funcionar.

Creia-se que a moeda – como dizem – é uma mera instituição social necessária ao dinamismo do sistema econômico moderno, e que, por isso mesmo, não atua de modo neutro, como mera intermediária das trocas. Admita-se também que ela é ‘criada a partir do nada’ por meio de operações de débito e crédito que têm por função intrínseca estimular o funcionamento do sistema econômico. “A moeda ou o crédito” – diz uma economista pós-keynesiana – “não existe como resultado da atividade econômica… a moeda [ou o crédito] cria a atividade econômica” (Pettifor, 2017, p. 6).

Por que essa autora pensa assim? É evidente que o Estado provê o dinheiro no capitalismo contemporâneo. O que ela não vê é que o dinheiro como dinheiro é intrínseco à economia mercantil e que o dinheiro como capital é intrínseco ao modo de produção capitalista. Eis que pensa o dinheiro como mera “coisa” que é produzida de modo ad hoc por um agente externo ao sistema econômico. Se o Estado, por qualquer razão, deixar de prover o dinheiro, o que ocorre no sistema econômico baseado na relação de capital? É evidente que haverá um enorme colapso da atividade econômica, mas esta não se extinguirá completamente; pois, em certo momento, a própria atividade econômica precária exigirá que exista, ainda que de modo incipiente, um novo dinheiro. E este surgirá espontaneamente, por meio de um poder central ou por uma combinação dessas duas formas – pouco importa.

Ora, ao invés de definir a moeda como algo que modifica crucialmente a produção humana em geral e que, assim, caracteriza aquela existente na época moderna, não seria mais adequado inquerir sobre as razões da inerência do dinheiro no sistema econômico atual? Apreendendo o dinheiro, por isso, como expressão das relações sociais de produção e circulação desse sistema?

Em pdf: Crítica da visões metalista e cartalista do dinheiro no capitalismo

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A perversão da Economia Política como instrumento de governança

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A ciência da economia nasceu com o nome de Economia Política; foi assim denominada pelos economistas clássicos. Porém, no último quartel do século XIX, os economistas neoclássicos mudaram o seu nome para Economia (Economics) simplesmente para ocultar o seu vínculo intrínseco com a política; haveria, segundo eles, há um saber sobre o sistema econômico que não poderia ser desafiado para atender certas demandas políticas.

Se os economistas clássicos compreendiam desassombradamente essa ciência como uma ciência social, histórica e política, os inovadores do final do século XIX, agora assombrados pelas lutas de classes que se desenvolviam na sociedade, passaram a encará-la como ciência positiva ou como ciência matemática, transistórica, semelhante à mecânica clássica.

Ora, mesmo se o sistema econômico da relação de capital tem, sim, imperativos que decorrem de sua natureza, estes não deixam de ser determinações estruturais sustentadas por meio das instituições políticas. A reificação do sistema econômico por meio da positivação metodológica dos seus fenômenos constituintes é apenas um meio de restringir as opções de política econômica àquelas desejadas pelo poder político das classes dominantes.

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A relação de capital: o fascismo e o stalinismo

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Introdução

Como essas duas formas políticas, o fascismo e o stalinismo, podem ser compreendidas a partir da relação de capital – a relação social que subsumi o trabalho e, assim, o modo de trabalhar, por meio do assalariamento? Como essa relação estruturante da sociedade moderna é sustentada no fascismo e no stalinismo? Como o Estado garante a acumulação de capital em cada uma delas? Uma dessas formas, como se sabe, configura-se ainda no evolver do capitalismo e a outra aparece no “socialismo” burocrático – ambas, no entanto, mesmo se pareceram sólidas, revelaram-se ao fim reversíveis e transitórias. Para responder essa pergunta, que se tornou novamente central neste começo do século XXI, parte-se aqui da categoria de fetichismo apresentada em O capital.

Como já aconteceu outras vezes, o capitalismo enfrenta agora uma crise estrutural que coloca em dúvida a sua permanência na história. Diante dela, imensa como nunca fora antes, parece haver dois caminhos. A razão comunicativa recomenda aprofundar a democracia para resolver os impasses do desenvolvimento na sociedade contemporânea e, sobretudo, para contrariar o rumo do colapso societário. A sua negação extremista, entretanto, é que se tem apresentado e prosperado na cena política.

Diante dos esgarçamentos sociais produzidos pela atual crise estrutural, o fantasma de formas políticas totalitárias tem ressurgido no horizonte. E elas laboram para impedir a superação das ameaças à própria civilização humana. Não existe mais, portanto, a via de retorno à socialdemocracia. Logo, para as forças do desenvolvimento e da transformação só resta o caminho mais difícil do socialismo democrático. Por isso é que se afigura importante compreender melhor essas duas formas de totalitarismo, distinguindo o que tem de comum e o que tem de diferente.

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Questionando a teoria da preferência revelada

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Na vídeo-aula anterior foi feita uma crítica radical – ou seja, que toma das coisas pela raíz – da teoria da utilidade que embasa a teoria neoclássica ensinada nos cursos de graduação em Economia. Essa aula foi denominada de Questionando a noção de utilidade.

Agora, traz-se aqui uma nova vídeo-aula com o objetivo de criticar a teoria neoclássica mais “avançada” e que é ensinada nos melhores cursos de pós-graduação, inclusive empregando topologia real – ou análise matemática. Tais “avanços” pretendem ter superado os vícios lógicos da teoria da utilidade original. Critica-se, assim, a teoria da preferência revelada mostrando que ela padece também de vício lógicos.

Argumenta-se que a teoria neoclássica não é ciência, mas apenas um saber tecno-normativo que visa defender certo tipo de política econômica, mais do interesse das classes dominantes.

 

Questionando a noção de utilidade

Vídeo

Os livros de microeconomia tratam da “utilidade” como se esta fosse algo bem evidente. “Os economistas” – diz um deles – “conceituam “utilidade” como uma singularidade que torna uma mercadoria desejada. Trata-se de um fenômeno subjetivo, porque cada pessoa é diferente da outra”. “Qualquer bem ou serviço deliberadamente consumido proporciona utilidade”.

É mesmo? O que é afinal utilidade?

No vídeo apresentado em sequência, a noção de utilidade é questionada. Apresenta-se como diversos economistas importantes na História do Pensamento Econômico a compreenderam e se mostra, em sequência, que ela é vazia ou uma transfiguração subjetiva do dinheiro. Questiona-se, finalmente, se a teoria neoclássica é de fato uma teoria científica.

Um prêmio para os leilões. E um desaforo aos humanos

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Michael Roberts – The next recession blog – 13/10/2020

O prêmio Nobel de Economia deste ano – que, na verdade, é o prêmio Riksbank – foi dado aos economistas da Universidade de Stanford, Paul Milgrom e Robert Wilson. De acordo com a Royal Swedish Academy of Sciences, eles “estudaram como funcionam os leilões. Também projetaram novas formas de leilões para bens e serviços difíceis de vender da forma tradicional, tal como, por exemplo, as frequências de rádio. Suas descobertas beneficiaram vendedores, compradores e contribuintes em todo o mundo”.

Veja-se: num mundo em que a desigualdade está em níveis recordes, o aquecimento global e a degradação ambiental ameaçam destruir o planeta, em que há uma crise econômica mundial não vista desde os anos 1930, os concedentes do prêmio reconheceram o trabalho de dois economistas que pesquisaram como tornar os leilões de mercadorias, de terras e terrenos e de bens e serviços públicos mais eficientes.

O artigo completo está aqui: Roberts – Um prêmio para os leilões

 

A crítica de Deleuze à dialética: uma boa crítica?

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Como vimos na nota anterior – Dialética: lógica da contrariedade ou lógica da contradição? –, Gilles Deleuze marcou a sua trajetória intelectual como crítico da dialética hegeliana e como aquele pensador que reformulou a noção de “diferença”.

Aqui se volta a discutir o mesmo tema tendo por base o livro Gilles Deleuze – Um aprendizado em Filosofia de Michael Hardt (Editora 34: 1996).

Esse último autor indica que o filósofo francês fez três triangulações especulares para criticar Hegel, primeiro com Henri Bergson, depois com Friedrich Nietzsche e finalmente com Baruch Espinoza. Aqui se acompanhará apenas a exposição da primeira delas que se concentra numa questão de lógica.

Trata-se de uma boa crítica? Este blogueiro ficou em dúvida – mesmo se lhe falta título, ele acha que não.

A nota se encontra aqui: A crítica de Deleuze à dialética – uma boa crítica?

Dialética: lógica da contrariedade ou lógica da contradição

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Na nota Verdade como perda do objeto, enquanto “em si” fixo e imutável, antes publicada neste blog, mostrou-se como a dialética de Hegel apreende o movimento de deslocamento no espaço e no tempo. O exemplo tem um caráter didático. De qualquer modo, dois pontos foram enfatizados: um deles expositivo e o outro ontológico.

Primeiro, para a razão dialética, o móvel passa pelos pontos de sua trajetória de tal modo que, para apreender o seu movimento, é preciso dizer que ele “está-agora/não-está-agora”, “está-agora/não-está-agora”, “está-agora/não-está-agora” e assim sucessivamente. Considerando, também, as determinações “posição” e “pressuposição” do móvel que passa.

Segundo, para essa compreensão de mundo, o próprio móvel não permanece idêntico a si mesmo conforme percorre o seu caminho. Não só, porém, porque as suas coordenadas de tempo e espaço mudam, mas porque a mudança de si mesmo é a condição de sua existência. Eis que a própria ideia de que ele permanece o mesmo em sua trajetória é já metafísica. E essa metafísica – note-se bem – é inerente e mesmo necessária ao pensamento comum e ao pensamento mecanicista.

Agora chegou o momento de discutir um pouco dois modos de pensar a dialética: trata-se de uma lógica da contrariedade ou da contradição? Para proporcionar esse esclarecimento de um modo didático, vale-se aqui de considerações de Vladimir Safatle em seu livro Dar corpo ao impossível – O sentido da dialética a partir de Adorno (Autêntica, 2019). Aí, entre outros objetivos, esse autor busca contestar a crítica central à dialética hegeliana feita por Gilles Deleuze (assim como, também, por outros filósofos).

O texto completo se encontra aqui: Lógica da contrariedade ou lógica da contradição?

Verdade como perda do objeto, enquanto “em si” fixo e imutável

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Atualizado em 21/01/2021

Slavoj Zizek numa seção do primeiro capítulo de O mais sublime dos histéricos (Zahar, 1991), apresenta a leitura de Hegel dos famosos paradoxos de Zenão de Eléia. São quatro, mas, para a finalidade desta nota, só um deles é necessário: aliás, o mais famoso deles, que é conhecido como a corrida na qual o atleta Aquiles tenta alcançar a molenga tartaruga, que partira a sua frente porque lhe fora dada uma boa vantagem.

Eis como essa prova pode ser descrita brevemente:

Como se sabe, Zenão, filósofo da Grécia antiga, apresentou uma aporia para mostrar que o movimento não existe, que ele é ilusão. Numa corrida de 2 mil metros entre Aquiles e a tartaruga é dada uma vantagem de mil metros para a tartaruga. Dada a partida, assim que Aquiles tenha andado mil metros, a tartaruga, suponha-se, andou quinhentos metros; ela está, portanto, à frente de Aquiles. Quando Aquiles andou mais quinhentos metros, a tartaruga andou mais duzentos e cinquenta metros, continuando à sua frente. E assim por diante. A reiteração desse argumento, mostra, na visão de Zenão, que Aquiles não alcança nunca a tartaruga.

O filósofo grego apresenta esse raciocínio visando mostrar que o movimento é apenas aparência – e não a verdadeira realidade. Para discutir a leitura de Hegel dessa aporia, Zizek apresenta primeiro, sumariamente, como a ótica kantiana compreende esse modo de pensar. Emprega, então, as categorias kantianas do “em si” e do “para nós” com essa finalidade. Para Kant, como se sabe, a coisa em si é incognoscível – mas isto, entretanto, não é verdade para Zenão. Eis que esse pensador considerava possível conhecer a coisa em si mesma.

Eis o texto em pdf: Verdade como perda do objeto enquanto “em si” fixo e imutável

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