O sítio publica artigos de Eleutério F S Prado. Divulga, também, textos importantes sobre economia política e sobre o tema da complexidade. Tem como princípio fundamental que a única boa alternativa para resolver os problemas da humanidade é a democracia.
O autor do artigo que se segue, Stan Cox, sugere que há uma alternativa para o futuro da humanidade (se assim se puder chamar a população do mundo como um todo). Mas a escolha a que se refere é de fato uma “escolha”, pois se dá entre uma utopia em sentido forte e uma impossibilidade.
Para o autor do escrito parece que a única opção é o decrescimento planejado como ficará claro em sua leitura. Mas há outra possibilidade: o decrescimento caótico. Não seria este o caminho mais provável para o eventual progresso da vida humana na face da Terra?
Ian Parker, em seu livro Psicanálise lacaniana – revoluções em subjetividade[1], estabelece relações entre certas categoriais psicológicas, caracterizadas grosso modo como neuróticas, e certas “posições estruturais” inerentes à esfera econômica do capitalismo. O seu ponto de partida parece ser o de que os indivíduos sociais nesse sistema, mesmo tendo de aparecer como sujeitos autônomos, precisam se comportar como atributos e personificações das coisas – não como sujeitos, portanto.
Mesmo se a questão investigada tem uma abrangência maior na história, essa nota se preocupa somente com essas relações na sociedade moderna e de modo restrito. A nota que aqui vai tem a pretensão de ser apenas um ensaio modesto que traz algum esclarecimento.
Nessa perspectiva, Parker começa examinando o mundo do trabalho no capitalismo. Convém que uma contradição caracteriza sobretudo os indivíduos sociais nesse modo de produção: por um lado, eles têm de produzir valor para o capital, mas, por outro, têm de bem realizar os processos de trabalho que são necessários para a reprodução da sociedade. E isso tem consequências para a sua subjetividade.
Eis o que se encontra num trecho de Tempo, trabalho e dominação social [2] de Moishe Postone:
Segundo essa visão [do marxismo tradicional que ele critica no livro como um todo], não somente o trabalho é considerado a fonte transistórica de riqueza, mas também aquela [fonte] que estrutura a vida social. A relação entre as duas está evidente na resposta de Rudolf Hilferding à crítica de Eugen Böhm-Bawerk:
“Marx parte de uma consideração do trabalho na sua significância como o elemento que constitui a sociedade humana e […] determina, em última análise, o desenvolvimento da sociedade. Ao fazê-lo, ele capta, com o seu princípio do valor, o fator cuja qualidade e quantidade […] controla causalmente a vida social”.
Ora, o “trabalho” se tornou aqui a base ontológica da sociedade – aquela que determina e controla causalmente a vida social. [3]
O trecho assim citado é um momento representativo da crítica de Postone ao marxismo tradicional, mas qual vem a ser, precisamente, o teor dessa crítica? Postone estaria no lado da dialética marxiana e o marxismo que censura teria recaído em erros cometidos já pela teoria clássica, baseada na lógica formal, isto é, no entendimento?
Freud oferece uma resposta liberal para a questão maior de como a civilização gerencia as agressões coletivas encravadas e os ressentimentos gerais. Na conclusão de Civilization and Its Discontents, ele argumenta que o próprio reinado da propriedade privada é o melhor meio de inibir a pulsão agressiva. Para Freud, parece que a própria persistência do modo C e o reinado da propriedade privada fornecem uma saída, juntamente com a cultura, para a agressão. Assim, há um grau de ressentimento que uma sociedade baseada na propriedade privada perpetua, que Freud parece lançar como necessário para manter um grau de repressão.
Lembramo-nos novamente da ambígua adesão de Freud à era progressista da Europa do pós-guerra e da insistência simultânea de que algo do sintoma da velha ordem permaneça dentro da nova. Essa posição coloca Freud em desacordo com a insistência de Karatani de que uma ordem social regida pela troca de mercadorias limita a liberdade. Nesse ponto de contraste, entra em foco o princípio invariante da natureza situado no núcleo da subjetividade – o que elaboramos acima como modo D – ou uma internalização da pulsão agressiva não determinada pela consciência. Karatani está utilizando o aparato freudiano de forma diferente do que o próprio Freud o fez e com objetivos políticos diferentes.
Há, portanto, uma teleologia na lógica Karatani dos modos de troca, na medida em que a lógica do modo D realiza a troca de presentes com base nos outros modos. Em vários momentos, Karatani discute a lógica de movimento do modo D como “religião”. E por “religião” ele quer se referir a uma forma semelhante à “religião” de Kant, a qual se realiza supostamente numa república mundial que aboliu o Estado e o capital. Em outros momentos, ele se refere ao modo D como se fosse provocado pela repressão e pela pulsão de morte no sentido freudiano do conceito.
Em geral, enquanto um modo político de mudança histórica, Karatani teoriza o comunismo como um “modo D”; trata-se, para ele, de uma demanda repetitiva para romper com o modo C de troca de mercadorias e retornar à troca recíproca em cada modo de troca. Nesse relato da história e da práxis, podemos tomar o exemplo da Revolução Francesa e dos períodos revolucionários subsequentes como encenações do modo D. A Revolução Francesa veio de uma demanda coletiva por um retorno a arranjos mais fundamentais de liberdade, igualdade e fraternidade. Essas demandas coletivas também foram pensadas como um levante libidinal. Essa lógica se repete na história como uma forma de negação que busca romper modos opressores que dominam as relações sociais.
O filósofo japonês Kojin Karatani desenvolveu uma sofisticada teoria da história e da práxis, oferecendo uma leitura em “paralaxe” de Kant e Marx que alinha o sistema ético kantiano com uma crítica imanente da troca de mercadorias tal como Marx se desenvolve em O Capital.
As reflexões éticas de Kant não são a-históricas e meramente abstratas, como apontam Marx e muitos marxistas. Pelo contrário, a dimensão universal da ética de Kant não pode ser realizada num arranjo social qualquer. Karatani argumenta que, para o “reino dos fins” kantiano possa acontecer, é preciso uma modificação materialista do modo de troca das coisas (os bens em geral).
Kant torna-se, assim, um interlocutor necessário no âmbito da práxis marxiana. Karatani mostra que, mesmo para o próprio Kant, a troca de mercadorias que dominava no seu próprio tempo – o capitalismo mercantil – tinha que ser transcendida como pré-condição para qualquer promulgação da ética kantiana. Essa ética, portanto, é pensável junta não apenas com a crítica de Marx ao fetichismo da mercadoria e ao capitalismo, mas a teoria ética kantiana informa a práxis tal como pensada por Marx, oferecendo um relato utópico da revolução mundial.
O título do livro aqui apresentado, Adorno and Marx: Negative dialectics and the critique of political Economy (Bloomsbury Academic, 2022), resume uma história intelectual recente do desenvolvimento da crítica da economia política enquanto uma teoria social crítica. Ela surgiu no contexto da nova esquerda do final dos anos 1960 e, desde então, foi elaborada por sucessivas gerações de estudiosos críticos em diferentes instituições institucionais. A influência da Escola de Frankfurt foi de particular importância para o seu desenvolvimento. Em primeiro lugar, está ligada à Nova Leitura de Marx, inspirada em Adorno, na então Alemanha Ocidental.[3]
No Reino Unido, surgiu como a análise da “forma social” no interior da estrutura da Conferência de Economistas Socialistas.[4] Essas novas leituras da crítica da economia política como uma teoria social crítica desenvolveram-se ainda mais na interseção entre a teoria crítica inicial da Escola de Frankfurt – principalmente Adorno, Horkheimer e Marcuse –, a Nova Leitura de Marx da Alemanha Ocidental e a análise da “forma social” sob a rubrica de “marxismo aberto”.[5]
Quando conceituamos o poder que mantém o capitalismo, o tema da violência e da ideologia prontamente vêm à mente. Apesar da vasta desigualdade, da exploração grotesca, do desprezo pela vida e pelo meio ambiente, da instabilidade crônica e das rebeliões que surgem repetidamente e, às vezes, tomam o poder, o capitalismo parece mais firme na sela do que nunca, lançando as suas flechas mortíferas para praticamente todos os lugares da Terra.
“Como é possível que uma ordem social tão volátil e hostil à vida possa persistir por séculos?” – pergunta Søren Mau na introdução de seu livro Mute Compulsion: A Marxist Theory of the Economic Power of Capital. A violência tem estado com o capitalismo desde o seu início – de fato, o capitalismo não poderia ter se enraizado sem a coerção maciça por meio da violência, leis draconianas, escravidão e colonialismo. As construções ideológicas que mantêm tantos escravizados tornam-se cada vez mais sofisticadas, com um vasto aparato de meios de comunicação de massa, “think tanks” e outras instituições, as reforçam os mantras burgueses, complementados por escolas, militares, locais de trabalho e outros aplicadores do condicionamento social.
A mudança [3] para além da estreita questão psicológica sobre “quem resiste?” para a questão “de onde vem a resistência?” – a sua descentralização e afastamento do indivíduo psicológico e de sua consciência –, revelaram a Freud a onipresença da resistência. Disso resultou a fundamentação das estruturas libidinais e sociais numa ação constitutiva de resistência, a qual ele chamou de Urverdrängung, ou seja, repressão primária:
Temos motivos para assumir que existe uma repressão primária, uma primeira fase de repressão, que consiste em negar entrada na consciência do representante psíquico (ideia) da pulsão. Com isso, uma fixação é estabelecida; o representante em questão persiste inalterado a partir de então e a pulsão permanece presa a ele… O segundo estágio de repressão, repressão propriamente dita, afeta os derivados mentais do representante reprimido ou as sequência de pensamento que originaram outros lugares, entrando em conexão associativa com ele.
Por causa dessa associação, essas ideias experimentam o mesmo destino do que foi reprimido primeiramente. A repressão propriamente dita, portanto, é na verdade uma pós-pressão. Além disso, é um erro enfatizar apenas a repulsão, que opera a partir do consciente em direção ao que deve ser reprimido; tão importante é a atração exercida pelo que foi reprimido principalmente sobre tudo com o qual ela pode estabelecer uma conexão. Provavelmente, a tendência para a repressão falharia em seu propósito se essas duas forças não cooperassem, se não houvesse algo reprimido anteriormente para receber o que é repelido pelo consciente.
Left Voice – Outras Palavras – Tradução: Maurício Ayer
O livro Karl Marx’s Writings on Alienation, editado e introduzido por Marcello Musto, publicado este ano pela editora britânica Palgrave Macmillan, reúne uma seleção de textos de Marx sobre a temática da alienação.
O tema parece particularmente pertinente em um contexto em que a precarização das condições de vida e a generalização do teletrabalho durante a pandemia voltaram a pôr em discussão os efeitos do processo de produção (em sentido amplo, não só industrial) tem sobre a vida da classe trabalhadora em seus múltiplos aspectos, começando pelo impacto sobre o tempo livre. O fenômeno da “great resignation” ou “Big Quit” — ou seja, a renúncia em massa aos trabalhos mal pagos e que não asseguram condições básicas de segurança e higiene, nos Estados Unidos — também é parte deste panorama, a que se soma a onda de greves conhecida como “Striketober”, e outros processos de luta da classe trabalhadora em todo o mundo.
Economia e Complexidade 
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