A formação do modo de ser neoliberal

Com este post termina-se a publicação de um artigo e uma nota que tratam, como o título acima indica, da formação intencional e construtiva do modo de ser neoliberal. O primeiro deles, Neoliberalismo e subjetivação capitalista, de autoria de Pierre Dardot e Christian Laval, veio à tela aqui neste blog nas duas últimas segundas-feiras. Agora, para complementá-lo, publica-se uma resenha do livro O ser neoliberal (Gedisa, 2019), resultado de uma discussão recente entre esses dois autores e o psicanalista espanhol Enric Berenguer.

Nesse escrito, eles mais uma vez retomam a questão de como melhor definir o neoliberalismo. Com esse propósito principal repensam tudo o que disseram em A nova razão do mundo, mas indicam também que os processos de formação de subjetividade adequados à produção capitalista não passaram a existir apenas no capitalismo contemporâneo; pois, ao contrário, existiram também nas épocas históricas precedentes, ainda que com certas especificidades.

Ora, aquilo que foi chamado por Foucault de governamentalidade tem assumido formas diversas, ainda semelhantes, ao longo da história do capitalismo. Assim, se o neoliberalismo recebe também nesse novo livro o foco crítico principal, não deixam eles de fazer também referências críticas importantes às formas que existiram no período de domínio do liberalismo clássico e, depois, no período da socialdemocracia.

Na opinião do economista que aqui escreve, o tema da governamentalidade tem de ser apropriado pela crítica que vem de Marx, naquela precisamente em que discute as formas de subsunção do trabalho ao capital. Ora, esse tema tem sido discutido mesmo sem qualquer referência à Foucault sob o conceito de subsunção intelectual ou mental do trabalho ao capital. Ademais, é evidente que, assim, o tema não é esgotado mesmo numa perspectiva que se cinge ao capitalismo no Ocidente.

É preciso mencionar que seria necessário incluir, num estudo mais abrangente, não apenas o fascismo e o nazismo, mas também o comunismo estalinista e o comunismo maoísta, assim como outras variantes dessas formas de exercer o poder e de dominar os seres humanos comuns.

O texto se encontra aqui: A formação do modo de ser neoliberal

Neoliberalismo e subjetivação capitalista – Parte II

Continua-se neste post a publicação de um artigo que trata do conceito de neoliberalismo. Traz-se por isso, com esse objetivo, a segunda e última parte de um escrito muito importante de Pierre Dardot e Christian Laval.

Como foi dito no primeiro post, se essa forma de prática política é, sim, implementação de medidas como privatizações, diminuição da proteção social dos trabalhadores, decrescimento da oferta de bens públicos etc. Porém, de modo algum, pode ela ser reduzida a essa dimensão estritamente econômica. Eis que é, também, uma forma de governamentalidade, isto é, de criação por meio de técnicas de poder de uma subjetividade adequada à expansão do capitalismo.

O neoliberalismo implica na generalização da forma social “concorrência” – que originalmente é apenas “concorrência de capitais” para âmbitos sociais que não deveriam ser regulados economicamente, tais como hospitais, escolas, associações, igrejas etc. E essa generalização é, sim, produzida construtiva e deliberadamente.

Sustentam esses dois autores que “a imposição dessa forma de concorrência nada tem de natural. “Não resulta de processos espontâneos. Não é efeito de uma espécie de “canibalização” inerente à dinâmica do capitalismo. É produto, isto sim, de uma construção política.”

Note-se, nesse sentido, que “o fator competitivo mais importante hoje é o “capital humano”, a formação do indivíduo, o seu “desenvolvimento pessoal” dentro e fora da empresa, a sua subjetividade no trabalho e fora dele, ele também deve ser remodelado de acordo com o princípio da concorrência”.

Se totalitarismo implica, como queria Hannah Arendt, na realização determinada de um fim último, a conquista do mundo, o capitalismo neoliberal é uma forma de totalitarismo. Esse objetivo não é, entretanto, perseguido por meio da absorção e subordinação do mercado e da sociedade civil como um todo ao Estado, mas, ao contrário, por meio da conquista e subordinação do Estado e da sociedade civil como um todo pela lógica do mercado.

A segunda parte do artigo se encontra aqui: Neoliberalismo e Subjetivação capitalista – II

Neoliberalismo e subjetivação capitalista – Parte I

Inicia-se com este post a publicação de um artigo e uma resenha que tratam do conceito de neoliberalismo. Nos dois primeiros posts, publica-se um escrito de Pierre Dardot e Christian Laval em que esse tema é ventilado.

O que é o neoliberalismo? – eis a pergunta central que esse artigo responde. Se é evidente que essa prática política implica na adoção de determinadas políticas econômicas como privatizações, diminuição da proteção social dos trabalhadores, decrescimento da oferta de bens públicos etc., ela própria não pode ser reduzida ao seu aspecto econômico.

Segundo Dardot e Laval, se neoliberalismo é expansão da lógica mercantil em âmbitos ainda não mercantilizados, ele é na verdade mais do que simplesmente isso. Segundo eles, “o neoliberalismo deve ser caracterizado pela transformação da competição em forma geral das atividades de produção, especialmente daquelas que produzem serviços não mercantis e até mesmo daquelas atividades sociais fora da esfera produtiva”.

Nesse sentido, como o alimentador deste blog tem escrito há mais de dez anos, consiste numa forma suplementar de subsunção do trabalho ao capital, para além da subsunção formal e da subsunção real, tal como foram caracterizadas originalmente por Karl Marx. Assim, esta forma pode ser – e tem sido – denominada subsunção intelectual ou mental do trabalho ao capital.

Este post e o seguinte encaminham a tradução para o português de um artigo de Dardot e Laval publicado originalmente em francês, em 2010. Neste escrito, eles apresentam essa tese pondo um foco especial no neoliberalismo, sem deixar, no entanto, de mencionar que a socialdemocracia nunca deixou de ser, também, uma forma de “governamentalidade” – ainda que não tenha sido destrutiva da vida boa com passou a ser a sua sucessora. Note-se que, ao apresentá-la, criticam também o economicismo presente ainda em grande parte do marxismo:

É esta pelo menos a tese deste trabalho: a autonomização e a extensão da concorrência não procedem da ação subterrânea de supostas “leis imanentes da produção capitalista”, algo que a concorrência veio impor a cada capitalista individual sob a forma de um “constrangimento externo. Muito ao contrário, elas são o efeito de práticas, técnicas, discursos que generalizam aquilo que no jargão gerencial é chamado de “melhores práticas” e que, portanto, vem homogeneizar para toda sociedade certas maneiras de fazer e de ser.

A primeira parte do artigo se encontra aqui: Neoliberalismo e Subjetivação capitalista – I

Os “comuns” em questão

Em setembro de 2015, publicou-se neste blog uma postagem com o título A luta pelo comum.  Por meio livre-de-coriatdela, divulgou-se o artigo Propriedade, apropriação social e instituição do comum, de Pierre Dardot e Christian Laval. Esses dois autores, nesse texto, defendem que “o princípio do comum que emerge hoje dentro de todos os movimentos sociais (…) não se define mais em termos de propriedade”. Ele é, assim, apresentado como oposto da propriedade privada, sem ser posto, alternativamente, como propriedade pública. Na postagem que se está aqui fazendo, divulga-se uma tradução de entrevista que Benjamim Coriat deu à revista Contretemps. Nela, ele defende um conceito de “comum” distinto do anterior. De modo diferente, sustenta ele a tese de que os “comuns” são compatíveis com a economia de mercado, ainda que venham “superar a ideia de que a única forma valiosa de propriedade seja a exclusiva”. Nessa perspectiva – é bem evidente –, os “comuns” são pensados sim como uma forma alternativa de propriedade em relação à privada e à pública. De modo crucial, bem ao contrário, ela pode conviver com essas duas últimas. O que distingue, segundo Coriat, os “comuns” é forma de governança, isto é, a forma pela qual a apropriação do recurso instituído como “comum” de certa comunidade vem a ser socialmente regulada por ela mesma.

A entrevista se encontra aqui: nao-podemos-apreender-os-comuns-com-as-chaves-do-passado

Pesadelo resistente

O atual momento histórico não está marcado pela perspectiva do avanço e do progresso. Ao contrário, um pesadelo de regressão parece rondar o Brasil e mesmo o mundo como um todo. Para não assistir passivamente ao desenrolar dos fatos é preciso começar compreendendo o que está acontecendo na sociedade humana cada vez mais unificadaCe cauchemar qui n finit pas pela relação de capital. Com o propósito de fornecer um esclarecimento nesse sentido, foi publicado na França mais um livro de Pierre Dardot e Christian Laval: Este pesadelo que não termina – como o neoliberalismo derrota a democracia. Explicando os efeitos deletérios da racionalidade neoliberal, ele pode contribuir para que seja possível encontrar uma forma de resistir ativamente ao sombrio dos tempos presentes. Uma resenha desse texto político, escrito e publicado sob um sentimento de urgência, é aqui apresentada como uma indicação de leitura.

E essa resenha se encontra aqui: Este pesadelo que não termina

 

Do nosso futuro humano

Durante os últimos séculos, o capitalismo produziu civilização frequentemente por meios bárbaros. Agora, porém, o potencial civilizador desse sistema de relações sociais, caracterizado sobretudo pela subsunção do trabalho ao capital, está esgotado historicamente. Pois, desde a década dos anos 1970, o processo de modernização deixou de estar acompanhado por modernidade, isto é, por uma prática social e Figura Nova razaopolítica que se orienta efetivamente pela esperança de construir no vindouro um mundo globalmente melhor. Ademais, desde então, como sistema que tornava efetivamente mundializado, ele passou a operar sob a ameaça constante de uma estagnação secular. Foi diante dessa perspectiva que o neoliberalismo se difundiu e se afirmou como prática e pensamento político dominante que tem por função renovar e reativar o capitalismo. Para dar impulso à acumulação de capital em nível mundial, apresentou-se como um paradigma de racionalidade que visava condicionar em geral os comportamentos das pessoas, assim como o sentido do desenvolvimento da sociedade como um todo. Para tanto, ao mesmo tempo em que passou a sacralizar o sistema econômico como uma “ordem social” que se deve preservar acima de tudo, buscou transformar as pessoas em empresas, tratando-as de modo anti-humanista como veículos do processo de concorrência, isto é, como se fossem mero capital humano.

Discute-se essa questão num texto aqui publicado: Do que destrói o nosso futuro humano possível