A felicidade talvez tenha sido a maneira ocidental de discutir o que hoje é chamado de “bem viver” ou de “vida bem gostosa”. Ou seja, discutir a própria definição da vida boa

Amador Fernández-Savater[1] – 20/05/2023 – CTXT

Abraçando a nova direção / Acácio Puig

“Povos felizes não têm história”

A felicidade, hoje, pressiona negativamente o pensamento crítico. Eis que é considerada como uma ilusão. Mas também, soe ser pensada como um mandato obrigatório, como um sonho complicado da classe média: “seja feliz!”.

Postei no Facebook uma citação de Pasolini a favor da felicidade e alguém imediatamente respondeu: “Pasolini capacitista! – a felicidade está cancelada”.

No entanto, até recentemente, a relação entre felicidade e revolução estave muito próxima. O destino de uma estava ligado ao destino da outra. Ora, era isso o que Pasolini havia expressado precisamente na citação contestada.

A felicidade talvez tenha sido a maneira europeia e ocidental de discutir o que hoje, na América Latina influenciada pelas tradições indígenas, é chamado de “buen vivir” ou “el vivir sabroso” (nas belas palavras de Francia Márquez). Ou seja, consiste em discutir a própria definição da vida boa.

Os grupos subalternos tinham suas próprias imagens de felicidade, a partir das quais disputavam com a concepção hegemônica. Imagens não só do futuro, de uma felicidade possível logo mais ou mais tarde, mas felicidade aqui e agora, em relação às experiências vividas no presente.

Por acaso, esse potencial se esgotou? A ideia de felicidade é apenas algo a ser desmontado, denunciado e desconstruído? Não há imagens de plenitude e bem-aventurança fora das concepções hegemônicas? As faíscas da felicidade subversiva foram extintas para sempre?

Felicidade e Revolução

A primeira ligação entre felicidade e revolução pode ser claramente encontrada nos discursos públicos – Robespierre, Saint-Just ou Babeuf – durante a Revolução Francesa.

Se o ser humano é escravo e infeliz, não se deve a qualquer fatalidade inscrita nas marcas de nascença, mas à “corrupção do poder”

“Os seres humanos nascem para a felicidade e a liberdade, mas, em todos os lugares, são escravos e miseráveis”, diz Robespierre. Se o ser humano é escravo e infeliz, isso não se deve a qualquer fatalidade inscrita nas marcas de nascença, mas advém da “corrupção do poder” – ou seja, do poder como corrupção.

Corrupção de quê? Do “estado de natureza”: segundo ele, a legislação deve ser feita para restaurar a liberdade, a virtude e a felicidade ao povo. Contra a promessa compensatória de uma felicidade só possível no mundo seguinte, a revolução espalha por toda parte a ideia de uma felicidade terrena acessível a todos.

“A felicidade é uma ideia nova na Europa”, escreve Saint-Just como o culminar de um texto-decreto sobre o confisco de bens dos inimigos da revolução, com o fim de indenizar os desamparados. A felicidade é possível e a sua ferramenta é a política.

“Pertence às grandes assembleias a virtude de criar uma felicidade comum.” Uma legislação revolucionária de acordo com o estado de natureza pode efetivar essa aspiração humana, pode dissolver as desigualdades sociais, pode promover os necessários direitos à assistência, ao trabalho e à educação. É a ideia do estado social natural em ação.

Os jacobinos apostam na revolução permanente “enquanto só restar um pobre ou um infeliz na terra”; contudo, esse processo se encerra no segundo ano com a reação de Termidor. “A revolução congelou”, declara Saint-Just antes de se calar para sempre.

O fracasso das revoluções comunistas do século XX

Na década de 1970, o filósofo alemão Herbert Marcuse refletiu com Jürgen Habermas e outros sobre sua própria trajetória política e intelectual. Tudo começou com um fracasso, diz ele, a derrota da revolução espartaquista ocorrida na Alemanha, em 1918-19. 

A derrota de 1918-19 prenuncia outro fracasso: o das revoluções comunistas vitoriosas do século XX.

“Participei no último comício em que Rosa Luxemburgo discursou. Eu estava em Berlim quando ela e Karl Liebknecht foram assassinados. O que eu queria entender era como, com a presença de massas genuinamente revolucionárias, a revolução pode ser derrotada. Por que o potencial revolucionário daquela época, historicamente fora do comum, não só não foi utilizado, mas foi estragado por décadas? Por que foi desativado objetivamente? Foi por isso que comecei significativamente a estudar Freud.”

A derrota de 1918-19 prenuncia outro fracasso: o das revoluções comunistas vitoriosas do século XX. Também aqui o potencial revolucionário das massas se tornou inútil. E o sonho coletivo de liberdade e felicidade tornou-se um pesadelo de terror e escravização. Como isso foi possível? 

O que Marcuse pensa é que as revoluções não são derrotadas apenas por forças externas, como a repressão ou a cooptação de revolucionários, mas também por dinâmicas internas, inconscientes. Ao Termidor, um evento sócio-histórico, acrescenta-se um “Termidor psíquico” cujo mistério deve ser penetrado para compreender algo da maldição das contrarrevoluções. 

As revoluções comunistas do século 20 assumiram sem questionar o imaginário do progresso: o desdobramento das forças produtivas, a dominação da natureza e a fabricação de bens de consumo. O socialismo é definido como a redistribuição igualitária do progresso industrial, que Lênin resume em sua famosa fórmula: “comunismo é sovietes mais eletricidade”.

O problema, diz Marcuse, é que esse imaginário pressupõe já um tipo de corpo. Somente o corpo reprimido e insatisfeito, que aprendeu a adiar o prazer e a sublimá-lo em ideais futuros, é capaz de impulsionar o progresso quantitativo infinito. Somente esse tipo de corpo pode experimentar a vida como trabalho sem prazer em termos de produtividade e sua promessa de futuro. 

Como esse corpo é “educado”? Claro, de todos os tipos de violência externa: nós os conhecemos bem graças às obras de Marx, Foucault ou Silvia Federici. Mas isso não é tudo. O que Freud permite a Marcuse é pensar a “internalização do poder” por meio do próprio fato cultural.

O acesso à cultura e à linguagem impõe a todo ser humano o sacrifício do corpo instintivo em favor do princípio da realidade. O delegado do princípio da realidade dentro de cada um de nós é chamado de superego. Esse vigilante interior, que tomamos como a voz da consciência moral, trabalha pela manutenção da ordem com as armas mais eficazes que existem: o sentimento de culpa e dívida, a angústia à menor transgressão, o desejo de punição como redenção.

É nessa estrutura (ontológica) que se enraízam então os diversos poderes histórico-sociais. Ao contrário, o acesso à cultura nos predispõe à alienação e à infelicidade.

No caso do princípio da realidade capitalista, o mandato que impulsiona o superego é, em primeiro lugar, a renúncia ao impulso em favor da produtividade. A pulsão amorosa (Eros) será reduzida à sexualidade genital-reprodutiva. E o impulso destrutivo (Tânatos) será instrumentalizado contra “os inimigos do progresso” tanto externos quanto internos: paixões inúteis, inclinações à errância e à preguiça, tudo o que se recusa a sacrificar a felicidade do presente à produtividade. 

Agora podemos entender melhor o fracasso das revoluções comunistas do século XX: copiando o imaginário burguês do progresso como ele é, simplesmente querendo colocá-lo a serviço de outros fins, eles reproduziram o mesmo “tipo humano”, o corpo de renúncia impulsiva e sublimação para o futuro, o corpo sempre insatisfeito e infeliz.

Esse corpo está consubstanciado na subjetividade que concebe a revolução como “trabalho”, a militância como “sacrifício”, o tempo como “espera” e o comunismo como uma sociedade de produtividade total. A luta pelo socialismo – e depois o próprio socialismo – é objetivada e reificada. O potencial instintivo e criativo das massas torna-se inútil. A revolução é derrotada por dentro.

A Libertação de Eros

Não nascemos, ao contrário de Robespierre, para a liberdade e a felicidade. Ao contrário, o acesso à cultura nos predispõe à alienação e à infelicidade. Não basta uma revolução política, pensa Marcuse, é necessária uma revolução cultural. Uma mudança radical na estrutura das necessidades instintivas, invariantes e ao mesmo tempo abertas à modificação histórica.

A libertação de Eros é, antes de tudo, um protesto: contra o mundo da produtividade autopropulsada

Essa revolução cultural trata de reativar forças eróticas reprimidas. Libertação como felicidade. O que é Eros? O impulso para proteger, enriquecer e embelezar a vida, o instinto de cooperação, a energia capaz de compor coletivos a partir de uma solidariedade sentida (e não apenas forçada), a única força capaz de deter a destruição.

A libertação de Eros é, antes de tudo, um protesto: contra o mundo da produtividade autopropulsionada, da agressividade permanente e da instrumentalização de tudo. Sem essa vantagem negativa, sem esse poder de rejeição, Eros corre o risco de ser reduzido a uma mera compensação tolerada. 

Trata-se, também, de uma afirmação. O surgimento de um novo tipo de ligação entre seres, coisas e o mundo. Um vínculo sensível e afetivo capaz de cuidar de cada ser vivo como uma potência singular, como sujeito e não como objeto. Uma nova sublimação da energia libidinal, não mais repressiva ou compensatória, mas criativa. 

O poder de Eros, antes antecipado e reservado ao campo da estética, deve agora permear toda a vida: organizar o trabalho, orientar a construção de ambientes habitáveis, determinar relações com a natureza, permear espaços educativos.

Essa libertação implica outra temporalidade, não mais o tempo da espera infinita, mas o dos processos que carregam a recompensa em si. O tempo de amadurecimento, crescimento e desdobramento do que já está lá, como semente e poder. O tempo do processo e não do progresso. 

Implica um outro corpo, não mais o do militante sempre insatisfeito e em guerra com o mundo, sem nada a perder a não ser suas correntes, mas um corpo que extrai sua força dos mil laços amorosos que já o prendem ao mundo: os modos de vida desejáveis, os territórios que habitamos, as memórias e histórias que nos constituem.

Implica, em suma, uma nova concepção de revolução, como mutação antropológica, mudança de pele e emergência de uma nova sensibilidade. Essa nova concepção, teoricamente reivindicada por Marcuse desde os anos 1950, praticamente se materializaria nos movimentos dos anos 1960: os pacifistas estudantis contra a Guerra do Vietnã, o feminismo e o ambientalismo primitivo, as lutas anticoloniais e raciais. Os vários atores do que Marcuse chamou de Grande Rejeição. 

O Mandato de Desempenho

A Grande Rejeição não consegue derrubar o capitalismo, mas o força a uma reorganização geral em resposta. É o que se conhece como a passagem entre o fordismo e o pós-fordismo, ou sociedade industrial e neoliberalismo. E implica também uma mudança profunda no plano psíquico e subjetivo, que é o que nos interessa agora.

O tema industrial transforma-se no sujeito da performance dos nossos dias. Não se define mais pela renúncia aos impulsos, mas pelo envolvimento total na guerra econômica: dedicação, motivação, participação. Não por obediência e conformismo, mas por desenraizamento e constante autoaperfeiçoamento. Não por ascetismo puritano, parcimônia ou moderação, mas por excesso: hiperatividade, hiperexpressividade, hiperestimulação.

A acumulação como principal característica do capitalismo passa por dentro, tornando-se uma modalidade subjetiva e um modo de vida. Mesmo para além do próprio trabalho, afetando toda a sua existência. 

O novo mandato do superego dita: “você deve sempre aproveitar, aproveitar ao máximo cada situação”. A energia amorosa de Eros é subjugada sob todas as formas de hipersexualização. A energia destrutiva de Tânatos é instrumentalizada para a competição geral e a guerra de todos contra todos.

E o desconforto? Como é o sofrimento psíquico nesta era de desempenho obrigatório? Somos nós mesmos que aceleramos a roda do hamster, que exigimos um resultado imediato de tudo e de todos

É a sensação constante de que o tempo está acelerando, de que “não venho” ou “não consigo viver”. A sensação de estar sempre faltando, sempre em déficit, de não ser suficiente, de não fazer o suficiente, de não ter o suficiente. A dificuldade vivida na relação com o outro, sempre rival e nunca cúmplice, uma medida constante atravessada pela inveja e frustração, uma exigência sufocante.

Se Freud ofereceu a Marcuse um esquema para pensar a internalização do poder, o psicanalista Jacques Lacan acrescentou mais tarde outro elemento, bastante perturbador: o mandato do superego é desfrutado. Somos nós mesmos que aceleramos a roda do hamster, que entramos em competição com o outro, que exigimos um resultado imediato de tudo e de todos. 

Há em tudo isso um gozo, uma satisfação na insatisfação, um certo apego afetivo, uma espécie de vício. A denúncia não quer mudar nada, a vítima sente prazer em sua posição.

Sem pensar profundamente em todas essas questões, sem entrar seriamente no “ninho da víbora” da subjetividade, os apelos à transformação social permanecem um mero discurso, um cadáver na boca, a preparação de um novo Termidor psíquico.

A Felicidade do desertor

E então: felicidade hoje? Sim, mas não a felicidade obrigatória do comando de desempenho (“seja feliz, aproveite!”), mas a felicidade de justamente desfazer todos os comandos, a felicidade que subverte, a felicidade de Eros.

Vamos ensaiar um pouco, sem negar outras possíveis linhas de interpretação, ou tê-las todas conosco.

Hoje há os que saem do local de trabalho, os que rejeitam o consumo como relação privilegiada com o mundo, os que dão as costas à política e aos media, os que saem, os que desaparecem. Grande resignação, decrescimento, êxodo das cidades, novos comunalismos, mil tentativas de desconexão e desaceleração da vida, desafeto libidinal.

O pano de fundo da época, pelo menos no Norte global, é esse vasto movimento de retirada dos mecanismos ansiogênicos. Ora sozinho e ora em coletivo, ora mudando de lugar e ora sem sair do lugar, ora com a fala e ora apenas por instinto. 

Não são exatamente lutas ou movimentos sociais, mas uma espécie de deslocamento da placa tectônica, na qual novas lutas e movimentos poderiam surgir. Estou a pensar, por exemplo, na atual desidentificação geral com o trabalho, que durante décadas foi considerada a principal fonte de autorrealização e felicidade. Você não pode sair do trabalho, porque é dinheiro e renda, mas você dá um passo para trás.

Franco Berardi (Bifo) propõe a imagem da deserção para pensar esse movimento de retirada. A deserção vai além da simples desconexão momentânea: uma licença médica, uma escapada, um verão. Porque implica precisamente um gesto de resignação: de subtração e desatar do nó que nos fez agarrar, de elaboração da armadilha em que somos apanhados, de abertura a novos ritmos e respirações.

A deserção implica uma ruptura subjetiva. Um corte com o prazer da performance. Uma perda de certos títulos a que nos agarramos e a passagem por essa angústia. O perdedor é a figura mais desvalorizada do neoliberalismo, o espantalho com que nos assustamos e normalizamos

Não ouse perder: eis a proibição por excelência sob o imperativo da performance: não se deve perder tempo, não se pode prescindir do performativo, não se pode perder na disputa por visibilidade, nunca se deve perder posições na guerra econômica. A famosa síndrome FOMO (fear of missing out), o medo constante de ficar de fora, expressa essa terrível ansiedade. 

O perdedor (o perdedor) é a figura mais desvalorizada do neoliberalismo, o espantalho com que nos assustamos e normalizamos. Mas só ousando perder podemos enfraquecer esse mandato de superego que nos mortifica. Perder, como diz Jorge Alemán, sem se identificar com o que se perdeu, sem melancolia.

Perde-se, também, por amor. Como aconteceu na história excepcional de “Loco” Pérez, o jogador que renunciou a um contrato de dois milhões de euros e foi rebaixado para a Terceira Divisão por seu amor de infância em La Coruña. Perder como forma de dar e dar sem cálculo, na fidelidade ao que verdadeiramente sustenta a vida. 

Perder, não para depois ganhar melhor, como dizem tantos atletas de elite e empresários surtados, mas aprender a viver no prejuízo, no sentido de que o desejo – ao contrário do gozo – não se acumula, desvia o tempo todo, tem marés altas e baixas, se dissipa, constrói labirintos sem saída.

A felicidade do desertor passaria por esse abandono da obrigação-gozo de realizar, acumular, controlar

A felicidade do desertor passaria por esse abandono da obrigação-gozo de prestar, acumular, controlar. Essa deserção pode se tornar um movimento coletivo, estratégico, organizado? Um movimento de engenheiros, técnicos e pesquisadores franceses, unidos em sua recusa em “robotizar, mecanizar, otimizar, acelerar e desumanizar o mundo”, batizou-se recentemente com o nome de “desertores felizes” e pediu uma grande resignação construtiva, criativa e ofensiva.

Marcuse fala em algum lugar de “felicidade sem mérito”. Não aquela que se consegue com esforço, aquela que se adquire ou conquista, a que é prêmio ou decretada, mas aquela que pode irromper, sem garantias e inesperadamente, justamente se ousarmos perder.

Referências:

Filosofia Radical: Conversas com Herbert Marcuse, Jürgen Habermas e outros, Gedisa (2018).

“A ideia de progresso à luz da psicanálise”, Herbert Marcuse (1969).  

A Nova Razão do Mundo, Pierre Dardot e Christian Laval, Gedisa (2013).

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[1] É pesquisador independente, ativista, editor, ‘filósofo pirata’. Publicou recentemente “Habitar e governar; inspirações para uma nova concepção política” (edições Ned, 2020) e “A força dos fracos; ensaio sobre eficácia política” (Akal, 2021). Suas diferentes atividades e publicações podem ser acompanhadas em http://www.filosofiapirata.net.